如何评价洋务派“中学为体，西学为用”的观点？

“中学为体，西学为用”是洋务运动的指导思想。所谓“中”，指的是中国的传统文化，是一种自成一用的文化体系。其核心是传统的政治、经济和文化制度，其灵魂是儒家思想。“西学”指的是近代西方文化，也是一种自成一用的文化体系。其核心是资本主义的各种制度，其灵魂是以自由平等为标志的天赋人权思想。这两种文化经过19世纪上半叶的血与火的碰撞，在中国向世界打开眼界的先进知识分子中产生了“学中用西”的思想。100多年来，人们对这一指导思想众说纷纭。那么，如何理解这个指导思想呢？第一，“中体西用”是那个时代社会经济结构的产物。任何一种文化实体都植根于其自身的社会经济结构。洋务运动前夕，中国是一个资本主义尚未存在，自然经济普遍存在的社会。在这样的社会里，不可能建立“西方式”，因为它不具备西方式制度所依赖的经济基础，传统的“中学体育”仍然按照自己的逻辑运行。但面对鸦片战争后西方列强的严峻挑战，不引进西学，国不成国。在这种形势下，“中学为体，西学为用”的思想应运而生。二是洋务经济的深层需要。洋务经济是以政府为基础，以集权为特征的官僚经济。无论在资金、技术、市场方面，都一刻也离不开政府。它依靠政府的力量，把钱集中在纳税人手里，解决编制经费。它依靠政府引进技术，相当一部分原材料和产品由政府调拨。因此，政府的支持成为洋务经济存在的前提。这样，维护以政府为代表的传统体制就成了洋务运动义不容辞的责任。正是这种既要组织洋务，又要依靠政府的经济现实，决定了“中体西用”的必然性第三，这是洋务生存的需要。洋务的创办是一项史无前例的创举，并非一帆风顺。资金和技术都有困难，习惯势力有障碍，顽固派有攻击和责难...真的很难。唐山至徐各庄铁路通车时，顽固派提出机车轰鸣震皇陵，洋务派一度要用马拉车厢。顽固派还说是夷夏之变，是对中国封建统治秩序的抛弃。这些在今天看来颠扑不破的奇谈怪论，在当年却极有分量，能致人于死地。连洋务派也不得不把这些歪理邪说称为“陈毅很高，持论很正确”。这样，为了洋务运动的顺利进行，在引进和传播西学时保持中国风格是非常必要的。否则，洋务派将无法生存。从“中体西用”的主题也可以看出洋务派的良苦用心。这一理论的最早提出者冯桂芬说:“如果以中国的伦理道德为原，辅之以各国富强之术，那就更好了。”很明显，作者强调的不是如何做好中学，而是如何向西方学习。在这样的口号下，向西方学习是理所应当的。当然，随着时间的推移，这个口号的实际含义已经发生了变化。在革命兴起的时候，如果说“中学为体，西学为用”，重点就不在学西方，而在于不允许革命，不允许破坏中国文化的意思。我们不能否认这个口号一开始的进步意图。第四，“中体西用”为西学的传播打开了大门。中学虽然是物理的，但自从西学投入使用后，就公开进入传统框架，取得了合法地位，有利于打破公民排斥外来新事物的传统文化心理障碍。于是，在“用”的招牌下，西学大量涌入。江南制造总局仅在1896年就翻译引进了120多种西文图书，平均每三天就有一种翻译引进，确实达到了惊人的程度。随着西学的传播，中国的生产发生了巨大的变化。“到甲午战争前夕，一些主要的近代工业和交通运输业的生产技术和装备已接近世界先进水平”(吴柏俊:《中国工业化的韧性》)。君主立宪、民主和谐等政治理论也在这个过程中传入中国，并与中国文化相融合，从而产生了中国自己的近代政治思想。正是在这个过程中，中国的新社会开始诞生。总之，早期的“中体西用”思想，对于冲破封建顽固派的阻挠，引进西方自然科学，促进中国工业、军事的现代化和新式教育的产生，起到了积极的作用。后来成为清统治者反对资产阶级改革和资产阶级革命的思想武器。