三十而立，四十二而不感，五十而知天命，六十而听耳，七十而随心，是什么意思？
古往今来，时间的叹息是我们看到最多的叹息。这种感叹在《论语》里是没有列出来的。孔子在四川说“逝者如斯夫”，这是大家耳熟能详的一句话。这句话很含蓄，但有多少沧桑？也就是说，“变化的周期已经移到过去，山仍然在河上休息。”也就是说苍山并不老，只是人们心中的许多哀愁流过千古。就像著名的《春江花月夜》“谁在河边第一眼看到月亮，谁就在年初照人，生生不息，生生世世。河与月只是年复一年的相似。不知江月待谁，只见长江送水。”在这样一个世界里，河山深情，在这样一种物质的储存和流通中，我们对每一个人，一个渺小的人，一个稍纵即逝的生命，有什么样的人生规划？很多时候是无边无际的，一旦规划了其中的一些，就会觉得自己放弃了很多，留下了很多遗憾。
就像孔子惊叹于流水一样，他给自己，给自己的学生，给一代又一代的后人这样的描述。他说:“我十五而学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而顺，七十而顺。”这是一个粗略的人生坐标，在这样的坐标上，会有几个要做的阶段会特别强调。今天就让我们从头来过一遍，看看这位圣人所描述的这种生活方式，对我们来说，有多大的借鉴价值。其实人的一生只是从时间里借来的一段时间。久而久之，我们自己的人生会是什么样子，成为我们的不朽，成为我们的墓志铭名。每个人都有理由描述自己的理想，但一切都是从社会化的过程开始，从一个自然人变成一个受社会规则制约的人，这是学习的起点。孔子的“十五规划”可以说是对自己的一个起点，也是对学生的一个要求。孔子自己也常说:“我不是生来就知道的，我喜欢过去，渴望寻求过去。”没有人生来就知道很多事情。我只是对古人经历的一切都很感兴趣，可以孜孜不倦地追求，一直努力学习。所以孔子说，像我这样的人，不缺乏仁义，但是像我这样善于学习的人，却是凤毛麟角。这是他十五岁开始上学时的心情。
今天，我们知道这是一个学习的社会。关于学习有一个共同的国际标准。什么样的学习好？正是学习导致了行为的改变。其实这已经颠覆了我们过去的标准。以前大家都觉得改变思维就是好的学习。比如一个想法，一个理论，甚至一个道听途说，都可以讲给别人听，这是一种学习。但在今天，只有当一个人的整个价值体系被重塑，他的行为变得更高效、更便捷、更符合社会要求，才是好的学习。所以孔子的学习要求，早在2000多年前，他就提出了一个简单的标准，“学以致用”。其实在今天这个信息时代，要学的东西太多了。现在的孩子十五岁就不上学了，但是五岁之前就开始学了。但是他们学到了什么？能背圆周率的孩子很多，很多很多地方，很多孩子能当着客人的面背很长的古诗词，但是圆周率真的对他的人生有用吗？在今天的学校，孔子说的是为己之学，学以致用，所以在一个信息时代，我们面对的是信息的“过犹不及”，“过犹不及”四个字也出自《论语》。其实《论语》认为一切美好的事物都有其限度。与其贪多嚼不烂，不如把我们的大脑复制到电脑存储器里，把有限的知识整合起来。现在我们可以说大学教育有一个标准的长度，但是长度是确定的，宽度是不确定的。大家在有限的时间里学到的东西，或许孔子的学思结合的方式会给我们非常好的启发。只有经历了这样一段时间，这样一段经历，才能到达他所说的30岁。
超越心声:“站在30岁”是众所周知的一句话。几乎每个年轻人到了30岁都会问自己，我站起来了吗？那么如何才能站起来呢？我们一定要有车有房，或者有什么样的职位吗？而人在30岁的时候，人生有哪些重要的变化？
我们来谈谈30岁时的站立姿势。30岁，在今天，也许在城市，在断奶期大错特错后的时代，30岁还被很多人称为男孩或者女孩，那么人在这个世界上还能立足于什么？什么样的责任是一种“立场”？其实大家都知道，在哲学上，黑格尔曾经提出过“正、反、和”三个阶段。人最早的教育和信仰都是正面的。我们刚上小学的时候，甚至还没上小学，就看了很多童话故事，相信阳光灿烂，花儿灿烂，人善良，世界充满光明，王子和公主终于可以在一起了。其实这才是积极的阶段。但是当你长到十几岁的时候，你就会看到我们常说的小愤青。二十几岁刚踏入社会，会觉得这个社会的一切都不尽如人意，会觉得成人世界欺骗了你。这个世界充满了丑陋、小气、卑鄙和欺诈。这个时候，青春的成长自有它的苍凉。这个时候人难免会出现反弹，也就是我们常说的。那么当你到了30岁，30岁应该是人生“和谐”的阶段，也就是你不会像十几岁那样觉得一切都是光明的，也不会像二十多岁那样觉得一切都是暗淡的。30岁站着，这种站着的性格首先是一种内在的站着，然后是外在社会坐标赋予自己的符号。从内在精神独立的角度来看，什么是好的学习？就是学以致用，这是中国文化要求的一种学习方式。人如何才能达到这样的融合状态？中国人的学习方式有两种，一种是我注解六经，一种是六经注解我。
我苦读“六经”，需要胆大穷志。我把自己的头发都读白了，把所有的书都看完了，我才能把这一切都诠释明白。但更高一层的叫做“六经”，真正好的学问是把所有的经典融会贯通后，用它来解读自己的人生。也就是说，三十岁，在中国古代人的文化坐标中，他是心灵建立自信的年龄。不在于很多外在事物的对立，而在于一种融合和提升，就像泰山上的一幅对联，“海到尽头，天为岸，山到顶，我为峰”。这是中国人对山川的一种感情。从来都不是征服，而是山河自强，就像大海走到尽头，天空就是岸，没有边界，人生到达山的顶峰，一点也不夸张。其实这是对六经中给我的注的一种解读。所以应该说孔子一直在教学生一种简单朴素的生活方式，很多不该担心的事情不要担心，好好做眼前的事情。我们知道，孔子其实对神鬼谈得不多。这就是所谓的“子不言怪力惑神”。当学生问起这些事情时，他总是采取回避的态度。他的一个学生曾经问过鬼神，(清音)“老师真的有鬼神吗？那些鬼神是什么鬼？”“你在人间的事都没办好，就别想什么鬼神了。”然后老师淡淡地告诉他:“你不能服人，怎么服鬼？”你服务过人类事务吗？这种学习你最好简单一点，从现在开始，学会人际关系，不要想什么鬼神。后来我问了一个很玄乎的问题“老师，人会死，那么死者呢？”“你还没弄明白生活是怎么回事。你为什么不再谈论死亡？”老师淡淡地告诉他:“你不知道生怎么会知道死？”。其实“你不知道生怎么知道死？”这六个字对我们是一个启发，就是在你学习的开始，先尽可能多的学习和建立我们生活中能把握的东西，不必去想那些超出你年龄的遥远或神秘的东西。只有这样，你才能一点一点的学习，到了站着的年纪，你才能真正的站起来。所以，我对所谓“三十岁”的理解，不是一个外在的社会坐标来衡量你曾经有多成功，而是一个内在的精神标准，来决定你的生活是否开始有一种精神上的自省，是否悠闲；开始对你所做的事情有信心和坚定。我知道中国很多文人的所作所为都不是为了功利目的。柳宗元的诗很好地称为“一个老人在寒冷的河-雪中钓鱼”。让我们考虑一下。在这样寒冷的冬天，我们视野中孤独的鳏夫捕捉到了什么？冬天没人能抓鱼，他却去抓雪。这是魏晋人说的。当你拜访朋友时，你可以连夜穿越山涧，翻山越水到朋友家门口，不敲门就返回。为什么？我想念这个朋友，我是一时冲动来的，我到了，我玩得很开心。也就是说，超越功利去做一件自己内心真正认可的事情，大概就是一个既定的标准，也就是我这辈子认可了什么样的标准。当这样的准则再失去时，再有十年四十年也不会迷茫。
于丹教授认为，并不是每个人到了40岁都会感到困惑。现代社会充满变数。四十岁的人上有老下有小，工作压力非常大。在这样的环境下，怎么能不疑惑呢？
事实上，混淆的概念在《论语》中已经在不同的场合进行了阐述。所谓“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧”。如何真正摆脱困惑需要极大的智慧。这是人生最美好的时光。其实在30岁之前，我们是靠加法生活的，就是不断地从这个世界上收集他的资质。他的学习经历，财富，情感，名声都是加进去的。其实越是物质的东西，人越容易迷茫。我如何能到达四十？这就是你从30岁开始就要靠减法生活，也就是学会放弃自己内心真正需要的东西。事实上，我们的心就像一所新房子。人们刚搬进来的时候，都想把所有的家具和装饰品都放进去。当房子最终被设定成一条小巷，他们发现没有地方可以安放自己，被物所奴役。而学减法就是放弃那些不想交的朋友，拒绝不想做的事，甚至不被不想赚的钱委屈。当他们敢于放弃的时候，人才会接近真正的迷茫状态。不迷茫是什么意思？那就是人面对很多世界给你的不公、打击、缺点，不再孜孜不倦地去追问为什么不公平，而是迅速在这样一个坐标上确立自己应有的位置。现代哲学家冯友兰先生有一句话:“释故国助新生，中庸之道极明。”中庸之道其实是极其辉煌的，也就是中国古代人所说的华丽，真的已经是极其辉煌了。二十岁三十岁的时候，你很努力，所以只有过了“不怀疑”，你才表现出这样的从容和淡定。其实人到了三四十岁，正好是为社会所用。那么当他们五十岁的时候，有一个很有意义的词叫知天命。
声音:孔子所说的知天命是什么意思？常说缘分，缘分，有时候需要一拍即合，没有必要时刻强求。孔子是否认为50岁的时候就应该听天由命？于丹教授认为五十而知天命绝不是听天由命，那么孔子所说的天命是什么呢？
命运是什么？孔子自己也确实说过，人生到了一定的地步，你自己读书学习的时候，人要“学而达之”，也就是说，你要能明白自己的命运是什么。我们刚才已经说过，在孔子的经典思想中，一直是反对谈论“怪力与上帝混淆”的。那么他是怎么看待命运的呢？“我不怨天，我不管别人，我上学到那里，我知道天。”他说我从不怨天尤人，也不亏待别人，就是不抱怨命运把我弄成这样，也不把责任推给别人，说是别人把我弄成这样。我想学的是达到通达天地的目标。这里的“知我者”是指天地大道的规则，使我符合大道。其实“不怨天尤人，不损人不利己”就是我们今天常说的。只说六个字容易吗？如果一个人做到了这一点，你就很难把很多可以发泄的抱怨和刺耳的批评放到心里去。如果你不再把责任推卸给别人，就说明你给自己找了很多借口。那么孔子为什么这么说呢？是一个人内心的完善和自我诠释，符合大道的追求，比你在社会上对别人的要求和对别人的苛刻批判重要得多。子曰:“君子登高，小人发号施令。”只有小人才会在人际纠纷中不断搬弄是非。只有小人总是想着别人怎么对自己不好，而君子宁愿在心里立一个大道之约，所以这个大道就是他所说的“天命”。并不需要做很多的技巧，也就是孔子说的:“不知吾命，不思君子也；不知礼，不以为立；如果你不知道该说什么，你就不可能知道你是谁。“这里说的是‘知生、知礼、知言’三种境界。其实人生的成长是倒退的。我们都是最早知道“识字”的人，通过与人交谈，通过读书，可以了解这个社会，可以让人知道别人怎么样。但是，认识一个人并不能保证你不在乎别人，你也会抱怨别人，因为每个人的“尺有所短，寸有所长”都会有磕磕碰碰。下一个层次是“知礼”。知礼之后，人就可以“立”了，也就是说人已经立了，这样的抱怨就会少很多；更高的层次是“知命”。这就是孔子所说的知生。作为一个君子，他建立了一个自我循环的系统，他有一种从容的力量去对抗外界。这就是懂得生活。
所以，只有到了50岁，我们才能知道天命，也就是到了这个时候，我们基本上可以做到“不怨天尤人”，达到孔子的这种境界，这是一种内心的决心。其实在庄子的《逍遥游》中，也有这样的说法。《快乐旅行》里说，做到“而天下名而不劝，天下不郁，视内外分，辩荣辱之境界”就够了。够了。你什么意思？“举世闻名”当全世界都在夸你的时候，当别人劝你往前走一步的时候，你就不被劝了。这个建议是劝诫，就是自己更进一步，在别人的鼓励和纵容下做更多的事。他说我不会。“全世界，而不是全世界”是指当全世界都在批评你，批评你，说你做错了什么的时候，你能让自己的内心不压抑，不沮丧。这是内部和外部订户的区别。
其实到了天命，会让我们想起金庸武侠小说里的求败境界。也就是说，在中国武侠小说的表达中，我们经常可以看到一个少侠，刚出道的时候，用的是大话西游，那是一把无比锋利的青风剑。这时，所有那些飒飒的冲击波和张扬的光彩都被一个华丽的人占据了。等到他精通武功，到了三十多岁，真正安定下来，成为一个门派，一个教主，或者江湖上有名的侠客，这个人可能用的是钝剑无刃，因为锋利对现在的他已经不重要了，内功也开始变得很大很丰富了。这个人四十多岁的时候，已经是威震江湖的大侠了。他超越了一个又一个流派，成为了道德的化身。这个人可能只会用木棍，说明金属的锋利和质感对他来说并不重要。有这样一个外在的东西就够了。当他真正达到最高境界的时候，孤独求败是什么状态，但是他不能求败，因为这个时候人的手中没有武器。此时十八般武艺全部物化，也就是说，他的双手一出，就能惨叫出一声剑气震荡，双手都能变成青铜锤。所有的武功都在这个人的心里，都在他的四肢上，那为什么敌人就不能下这一招，破解它呢？因为你不知道他吸收了多少武功，精通的境界一直是中国文化所提倡的最高境界。所谓知天命，其实就是人类学习的道理，最后达到了融会贯通的程度。达到这种境界后，孔子说，六十顺耳。
画外音:你能听什么样的话？然而，在现实生活中，人们可能经常会遇到不愉快的事情，听到不愉快的事情，甚至看到被强迫的事情。即使是60岁的人，也难免会有争执。怎样才能真正听话？
孔子说:六十岁听话，不管听什么，都会觉得别人有理。这一定是对自己命运的一种理解。在这个前提下，你可以最大程度的尊重别人。什么是“听话”？就是对于任何事情，你都会觉得有他存在的理由；听任何一种话，你都会站在他的出发点理解他为什么这么说。其实“听话”这种状态，用中国文化的一个词来表达，就是一种慈悲，一种慈悲，也就是说我们能真正理解和体谅每个人的出发点和利益所在，这是一种包容，是一种体验。也就是说，当你遇到这么多人，当每个人都呈现出他的人生时，我们有理由感到惊讶，但如果你的系统能体谅他的系统，如果你知道他走到今天是怎样的人生历程，也许你会有更多的理解。为什么孔子对那么多学生因材施教？其实这是一个高度。
有一种说法是，两朵云只有在同一高度相遇才能产生雨。高也不行，低也不行。其实一个“听话”的人，就是无论云在5000米还是500米，他总能明白自己的高度，自己的位置，自己的想法。
其实一个人要想听话，首先要无比辽阔，满足不同的高度，而不是守株待兔，才能在某个地方坚持自己的标准。其实从这个角度来解释“中庸”可能更合适。“中庸之道”其实是学习了一切外在知识之后的内在熏陶和铸造。这种模铸就像我们小学或者中学经常做的物理实验。老师给我们一支铅笔，把一个圆分成七等份，涂上七种颜色，戳在笔上转一转，白色就出现了。这种白色极其艳丽。其实这是自己内心对外界天地的一种融合。只有达到了这样的境界，才能达到孔子说的，从70岁到70岁，想做什么就做什么，不越界。
画外音:是不是每个人到了70岁都可以为所欲为而不逾矩？难道要等到七十岁才能达到这样特殊的人生所追求的最高境界吗？于丹教授认为人生苦短，等你70岁的时候就太晚了。那么怎样做才能尽快达到人生的最高境界呢？
我曾经看过一个故事，说有一个佛寺，里面有一尊非常精致的用花岗岩雕刻的佛像，每天都有很多人来这里朝拜，但是通往这尊佛像的台阶却是由很多来自同一块岩石的花岗岩做成的。终于有一天，这些台阶不服气了，他们对着佛像抗议，说，你看，我们是兄弟，同出一山。为什么大家都踩着我崇拜你？你有什么了不起的？佛祖对这几步淡淡地说了一句话，因为你只用了四刀就走到了今天这个位置，而我是千刀万剐后终于成佛的。
所以孔子描述的人生境界，我们越看越强调内心，越是淡定平和。在这种平静之前，我们其实要经历很多考验，甚至上千件。只有了解了这样一个外在的过程，我们才能稳固地建立自己的内心。
孔子提到的这样一段人生历程的描述，对我们今天来说，或许也是不同里程碑的一面镜子。看看你自己的心，有没有站起来，有没有失去一些禅定，有没有走过天地之路，有没有包容过慈悲和体谅过别人，有没有最终成就自己想要的。这种关心是不够的，因为人生苦短。在这样一个加速的社会里，我们等到70岁就来不及了。其实人生有生理年龄，心理年龄，社交年龄。我们有一个多维的时代。真正高效的人生，是我们能提前实现四五十岁的境界，也许是在二三十岁的时候。也许到了四十岁，我们就可以随心所欲的淡定从容了。当今社会给每个人的压力都太大了，但只有有效地建立内在的价值体系，才能将这种压力转化为人生的反张力。
英国科学家公布了一项实验，这不是天方夜谭，而是真实的实验。为了试试南瓜这种普通而廉价的植物的生命力能有多强，他们做了一个实验，给很多同时生长的小南瓜加砝码，前提是这是他能承受的最大极限。不要压坏它，不要压到它停止生长，只要保证它能在生长的前提下压到最大的重量。所以不同的南瓜压的重量不同，只有一个南瓜压的最多，从一天几克，一天几十克，一天几百克，到一天几公斤，直到这个南瓜长大，和其他南瓜一起成熟，这个南瓜已经压了几百公斤了。最后的实验是把这个南瓜和其他南瓜放在一起。我们用刀试试是什么质地的。当其他南瓜都开始砸开时，南瓜刀弹开了，斧头也弹开了。最后南瓜被电剧锯掉，南瓜浆的强度相当于一个成年人的树干。这是什么实验？这是我们今天生活的一个实验。这就是我们现代人外在环境和内在反张力的最好写照。有什么理由在这样的压力下不应该提前成熟？其实这句话用在今天更合适。一万年太长，七十年太长。学论语，学经典，所有古代圣贤圣贤的经验，最终只有一个真正的意义，就是让我们的人生，在这些智慧的照耀下，提高效率，缩短历程，让我们建立起君子之爱的情怀，这种情怀可以符合社会道德标准，无论是为了自己的内心，还是为了社会的岗位。《谈圣贤》的意义在于，用他朴实的语言展示了千古之前的人生之路，对待后人，无论是懵懂的、自觉的、痛苦的还是喜悦的，都要一一实现，建立自己的效率，汇集一个民族的灵魂，让我们古典的精神力量在现代规则下顺利地融入有效的成分，进而让我们每个人真正建立起有用的人生。